Fruit d’un savoir empirique plurimillénaire (1ère trace en 3500 av. JC) et d’un socle théorique abouti, l’Énergétique traditionnelle chinoise est l’un des plus anciens arts de guérison. Elle considère l‘homme dans sa globalité, comme une entité corps-esprit indissociable. La ligne directrice de cette conception est que l’homme obéit aux mêmes lois que l’univers. Il est un univers en lui-même et procède de l’univers. L’énergie, la vie qui l’anime est la même que celle qui régit l’ensemble de la création. Ainsi, l’homme et la nature sont liés et interdépendants.
« La santé est l’état naturel de l’univers ». Selon ce principe, l’énergétique chinoise s’applique à rendre au corps et à l’esprit l’harmonie qui unit l’homme au monde. C’est une médecine de l’unité qui ne sépare jamais les manifestations physique et organique de leur contexte psychoaffectif ou spirituel.
La vie doit circuler sans entrave dans l’organisme. Si le souffle vital (le Qi) ne peut s’écouler librement, la maladie survient.
Le corps humain est un tout qui doit vibrer en harmonie avec son environnement. Un déséquilibre de l’énergie ou un désaccord conduit à la maladie. Lorsque l’homme est en symbiose avec l’intérieur et l’extérieur, il est en bonne santé.
Ainsi, l’Énergétique Chinoise considère que le bon fonctionnement de l’être réside dans l’équilibre de toutes les parties : énergétique, physiologique, intellectuelle et psychologique. Elle s’attache à restaurer cet équilibre qui peut être perturbé par des causes internes ou externes, en recherchant les origines des pathologies. C’est en traitant les causes que l’on peut rétablir l’équilibre du patient et arriver à une guérison efficace et durable et à une bonne santé.
Elle s’applique à tous les types de pathologies. Elle ne présente aucune incompatibilité et peut être associée à d’autres médecines, les rendant même plus efficaces.
LES TECHNIQUES DE SOINS
Elles permettent de traiter la personne dans une perception globale de l’individu et lui rendre ainsi la faculté de lutter contre la pathologie.
L’ACUPRESSURE
Dite aussi digipuncture, c’est une acupuncture sans aiguille, qui utilise les doigts pour stimuler l’énergie de points clefs du corps.
LA MOXIBUSTION
Technique millénaire de stimulation par la chaleur des points d’acupuncture. Elle utilise des bâtonnets d’armoise et est indolore.
L’HOMÉOPATHIE
Basée sur le principe de similitude des symptômes, elle permet de soulager de nombreuses affections. Associer homéopathie et énergétique chinoise permet de renforcer leur action.
L’ISOTHÉRAPIE
Méthode homéopathique dite « des barrières multiples », l’isothérapie permet de nettoyer des empreintes toxiques, psychiques, infectieuses, qui sont un obstacle à l’état naturel de santé de l’individu.
LA DIÉTÉTIQUE
La diététique chinoise est un outil thérapeutique à part entière. C’est le fruit d’une tradition culinaire chinoise ancestrale qui a bâti progressivement une compréhension fine des aliments et les a intégré dans le cadre théorique de la médecine traditionnelle chinoise.
Le travail du praticien consiste à nettoyer les perturbations acquises tout au long de la vie et à relancer la correcte circulation des énergies. Il agit sur l’ensemble de la personnalité humaine (corps physique, mental, énergétique et émotionnel). Il peut aussi se limiter à la simple gestion du symptôme.
L’objectif est de rééquilibrer les troubles psychosomatiques et d’accompagner les traitements médicaux dans les pathologies plus lourdes.
Quelques indications :
- Fatigue, stress, état déprimé, dépression
- Vertiges, étourdissements, acouphènes
- Détérioration de la qualité du sommeil (insomnie, cauchemars)
- Troubles de la mémoire, de la concentration.
- Perturbation hormonale, transpiration anormale
- Troubles de l’appétit, compulsion alimentaire
- Digestion difficile
- Problèmes de peau divers
- Pathologies chroniques
- Rétention d’eau et œdèmes
- Problèmes respiratoires
- Douleurs musculaires, osseuses, articulaires…
- Tout type d’addiction (tabagisme, alcoolisme…)
- … Etc
Déroulement d’une séance :
Une consultation en cabinet se déroule en 3 phases :
- Le bilan énergétique (diagnostic)
- Le soin (acupressure)
- Les préconisations (traitement homéopathique)
Durée d’une séance : 1H
EN SAVOIR PLUS
LE TAO, LES ORGANES ET LEURS MERIDIENS
Le Tao est la Voie, la force de la vie et du mouvement qui anime toute chose dans l’univers. Le Yin et le Yang sont les forces de vie qui se manifestent dans notre univers, animées par le Tao.
Le yin – principe féminin, dimension nutritive et enfouie (obscurité, lune, réceptivité) et le yang – principe masculin, bouclier défensif tourné vers le monde (clarté, soleil, activité) sont deux phases d’un mouvement cyclique, deux entités complémentaires qui coopèrent et se transforment sans cesse l’une l’autre.
Dans un univers équilibré, toute force dirigée dans un sens doit être compensée par une autre force dirigée en sens inverse.
Un système de méridiens relie les tissus et l’ensemble du corps, pour former une unité au centre de laquelle se trouve les 6 « organes trésor » : le cœur, le maître du cœur, le foie, les reins, les poumons, la rate.
Un trouble de l’un de ces organes aura donc des répercutions sur les autres parties du corps auquel il est relié.
Les 5 éléments
Les composants du monde terrestre (matière et esprit) sont classés en 5 catégories dont les symboles sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Ce sont les 5 éléments qui se succèdent dans un cycle d’engendrement et un cycle de soumission. Ils permettent d’expliquer les relations des organes entre eux mais aussi les relations avec les émotions, les aliments, les saisons, les heures.
La Fonction énergétique des organes nutritifs (zang)
le foie
• fabrique et distribue l’énergie neuromotrice,
• nourrit les fonctions musculaire et oculaire
• nourrit et contrôle la fonction veineuse
• déclenche la réponse immunitaire
• contrôle le tonus physique et nerveux
Le poumon
• Propulse l’énergie dans les méridiens
• Nourrit la peau et les muqueuses, contrôle l’odorat
• Dynamise le sang par l’apport des énergies de l’air
• Draine les liquides de l’organisme vers la vessie
Le rein
• Libère l’énergie yuan ancestrale dans l’organisme
• Fabrique l’énergie des cellules sexuelles
• Nourrit les os, les ligaments et la fonction auditive
• Nourrit les tissus de l’appareil génital et le tissu mammaire
• Contrôle l’activité des glandes surrénales
La rate
• Contrôle l’assimilation et la répartition des essences nutritives
• Contrôle la répartition de l’énergie yong nutritive
• Nourrit les tissus nerveux, endocriniens, lymphoïdes, les capillaires sanguins et les vaisseaux lymphatiques
• Contrôle l’activité glandulaire du pancréas et des ovaires
Le cœur
• Reçoit l’énergie subtile Shen et la répartit dans l’organisme
• Nourrit l’arbre artériel et propulse le sang dans les vaisseaux
Le maitre du cœur
• Transmet l’information génétique
• Contrôle le système neuro-végétatif
• Harmonise yuan qi et shen et la proportion des énergies en circulation
• Contrôle la répartition de l’énergie ancestrale dans les méridiens et dans les cellules sexuelles
La Fonction énergétique des viscères (fu)
Le Gros Intestin
• Fabrique l’énergie défensive
• Fonction yang du poumon (défense)
• Son méridien véhicule l’énergie défensive (wei qi)
L’Intestin grêle
• En lien avec le système nerveux central, contrôle la quantité de matières à assimiler selon les dépenses quotidiennes
• Véhicule l’énergie neuromotrice en quantité
La vésicule biliaire
• Fonction yang du foie
• Contrôle les réflexes duodénaux
• Véhicule Wei qi
L’Estomac
• Contrôle le processus de digestion avec la rate
• Fonction yang de la rate
• Contrôle l’équilibre nerveux, le plexus solaire et le tonus physique
La vessie
• Fonction yang du rein
• Véhicule de l’énergie neuromotrice dans la périphérie de son méridien
Le triple réchauffeur
• Contrôle la thermorégulation de l’organisme
• Stimule et répartit wei qi dans les tissus
Les méridiens
Les énergies vitales élaborées par les organes internes contrôlent tous les tissus du corps. Elles sont distribuées du centre vers la périphérie par des vaisseaux d’énergie nommés méridiens, véritables fleuves d’énergie.
Les causes du déséquilibre énergétique
Le terrain
C’est l’état de prédisposition à la maladie.
• pulmonaire : prédispose aux manifestations cutanées ou bronchiques.
• rénal : prédispose aux manifestations arthritiques et cardiovasculaires.
• hépatique : prédispose aux manifestations musculo-tendineuses, veineuses, oculaires.
Le facteur directement lié à l’origine du symptôme
• agents climatiques (froid, humidité, vent, chaleur)
• chocs traumatiques
• stress psychologique
• agents toxiques ou infectieux
• agents physiques (rayons)
• diététique
• surmenage physique, intellectuel ou sexuel.
L’état de conscience
L’homme est un être généré et nourri par les énergies du Ciel et de la Terre. La relation qui existe entre la santé psychique et physique de l’homme et son état de conscience est essentielle.
« La maladie n’est pas l’invasion par un agent pathogène, elle est la faiblesse qui appelle l’invasion ». La moindre résistance constitue ici la véritable maladie. L’énergétique chinoise attache une grande importance aux changements moraux, sensoriels ou physiques qui sont des manifestations d’un déséquilibre énergétique ayant à terme une conséquence.